【文/觀察者網(wǎng)專欄作者 文揚】
亞洲文明對話大會于5月15日在北京隆重開幕。此次大會恰好趕在中美貿(mào)易談判未能達成協(xié)議，中美對抗局面已然形成之際召開，只能說是一次歷史性的驚人巧合。大會是早已經(jīng)籌備好的，談判卻是突起波折的，由于時間上的無縫銜接，兩者之間竟相互賦予了某種新的意義。
關(guān)于此次亞洲文明對話大會，習(xí)近平主席日前在《求是》雜志發(fā)表了題為《文明交流互鑒是推動人類文明進步和世界和平發(fā)展的重要動力》的文章，強調(diào)：
應(yīng)該推動不同文明相互尊重、和諧共處，讓文明交流互鑒成為增進各國人民友誼的橋梁、推動人類社會進步的動力、維護世界和平的紐帶。
文明是多彩的，文明是平等的，文明是包容的。只要秉持包容精神，就不存在什么“文明沖突”，就可以實現(xiàn)文明和諧。
中華文明是在中國大地上產(chǎn)生的文明，也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明。中國人民將按照時代的新進步，推動中華文明創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓中華文明同世界各國人民創(chuàng)造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。
當(dāng)今世界，各國人民形成了你中有我、我中有你的命運共同體。應(yīng)該從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰(zhàn)。
雖然不是在談中美關(guān)系，也無關(guān)中美貿(mào)易戰(zhàn)，但這段關(guān)于文明問題的論述，卻標(biāo)志著一個更深層的歷史轉(zhuǎn)折。針對“文明沖突”論和“主導(dǎo)文明”論，習(xí)主席代表中國提出了“文明互鑒”論和“文明平等”論。特別是，對于當(dāng)今世界的認(rèn)識，從不是西風(fēng)壓倒東風(fēng)就是東風(fēng)壓倒西風(fēng)的兩極格局，轉(zhuǎn)變到你中有我、我中有你的人類命運共同體；從完全不容他者的主義之爭，轉(zhuǎn)變到包容所有他者的文明互鑒和文明平等。
要看清這個深層轉(zhuǎn)折的歷史意義和現(xiàn)實意義，有必要對文明概念的演變做一個大的梳理。
亞洲文明對話大會將于5月15日在北京開幕，本次大會的主題為“亞洲文明交流互鑒與命運共同體”。圖片來源：IC Photo
文明概念的源起
文明，不是一個新鮮概念。據(jù)考證，“civilization”是個法語詞，1752年法國經(jīng)濟學(xué)家安·羅伯特·雅克·杜爾哥首次使用，4年后，法國大革命之父維克多·里凱特米拉波侯爵首次在出版物中使用該詞。
這個詞被選擇出來，最初的動因是要為“野蠻”一詞找出反義詞。同時代的英國著名文人塞繆爾·約翰遜，從1747年開始花了9年時間編輯《英文詞典》（也稱“約翰遜詞典”），此人早年曾經(jīng)身無分文且疾病纏身，后來找到了一份為雜志撰稿的工作，剛剛開始享受倫敦舒適的城市生活，于是使用了源于“citizen”和拉丁語“civilitas”的“civility”一詞，與他自己經(jīng)歷過的那種赤貧的鄉(xiāng)下生活狀態(tài)相對。
若將這一典故視為西方文化在“文明”與“野蠻”之間首次做出概念分別，那么對應(yīng)到中華文化中，應(yīng)該就是孔子《論語》中“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”一語。時代的差距暫且不提，共同之處在于，兩者都在文明的含義中加入了城市與鄉(xiāng)野的區(qū)別，也都包括了文化修養(yǎng)和行為舉止方面。彬彬的原意，是勻稱的意思。孔子想表達的是：一個君子，既要品格質(zhì)樸，也要有文采。兩者應(yīng)該平衡兼有，而不可以相勝。若質(zhì)樸有余而華采不足，就是鄉(xiāng)野村夫；若專尚文采而喪失質(zhì)樸，就像擅于虛浮粉飾的史官，也不是君子之所貴。
兩者的不同之處在于，西方語境中的文明概念，是與當(dāng)時的進化論思潮一起應(yīng)運而生的。18-19世紀(jì)的西方社會，基于科學(xué)的現(xiàn)代考古學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科取得了大量新的進展，人類歷史開始被理解為一個從低級到高級的演化過程，一個進步的階梯。于是，文明成了一個不斷向前發(fā)展的社會進程，與自身早期歷史的野蠻狀態(tài)相對。
這是一種截然有別于過去的新思維。受進化論影響的思想者們從今天巨大的城市，倒推出沒有城市或很小城市的古代社會，從今天復(fù)雜的社會分層，倒推出沒有階級或簡單分層的古代社會，從今天強大的政治組織，倒推出沒有統(tǒng)治集團或很少首領(lǐng)的古代社會……還有語言文字、藝術(shù)作品等等方面，都是這樣。作為這種“上溯”思維的邏輯結(jié)果，文明就被定義為出現(xiàn)了城市、政治組織、社會分層、語言文字的人類社會，區(qū)別于那些從來沒有創(chuàng)造出這些東西的“原始社會”。
價值判斷也隨之產(chǎn)生，文明化是好的，非文明化、野蠻的、蒙昧的是壞的。在19世紀(jì)，一些歐洲人直接根據(jù)自己所處的社會制定出一套標(biāo)準(zhǔn)，以此評判其他非歐洲人的社會是否充分“文明化”，是否可以被接受為國際體系的成員。即使也承認(rèn)多元文明的概念，但卻是在一種被嵌入在等級體系中的多元，當(dāng)然，歐洲文明處在這個等級體系的金字塔頂端。
摩爾根在他的名著《古代社會》寫到：
人類的進步是從發(fā)展階梯的底層開始的。各種發(fā)明、發(fā)現(xiàn)和制度說明了這一點——兩種政治方式（Two Plans of Government）——其一為世俗性和社會性的，它產(chǎn)生了社會（Societas）；另一為政治性的，它產(chǎn)生了國家（Civitas）——前者以人身和氏族制度為基礎(chǔ)，后者以地域和財產(chǎn)為基礎(chǔ)——第一種方式為古代社會的政治結(jié)構(gòu)——第二種方式為近代社會和文明社會的政治結(jié)構(gòu)。
我所設(shè)想的文化發(fā)展階段——（一）低級蒙昧社會；（二）中級蒙昧社會；（三）高級蒙昧社會；（四）低級野蠻社會；（五）中級野蠻社會；（六）高級野蠻社會；（七）文明社會。
這種文明觀念和連帶的價值判斷，直接導(dǎo)致了差別和歧視的產(chǎn)生。正如摩爾根在他那個時代所觀察到，整個人類社會除了生活在文明狀態(tài)的人，還有一部分生活在蒙昧狀態(tài)中，另有一部分生活在野蠻狀態(tài)中。于是，一個文明社會，不僅與自身的原初狀態(tài)相對，而且與文明發(fā)展進程不及自己的其他社會相對，如果將自己所處的社會夸耀為文明社會，那么其他社會毫無疑問就成了野蠻社會。
差別和歧視不僅因為文明被理解為一個有快有慢的進程而產(chǎn)生，還因為文明社會的興衰迭代而產(chǎn)生。文明有盛有衰，有壽命周期，一些原始社會雖然很早就開始了文明進程，并達到過文明高峰，但不久之后就發(fā)生了衰落，并最終覆滅了。覆滅的原因有很多，有社會內(nèi)部的崩潰，更多的是因為外來的入侵，或者兩個因素兼而有之。
根據(jù)英國歷史學(xué)家阿諾德·湯因比的研究，截至他那個年代，西方學(xué)者在全世界總共發(fā)現(xiàn)了超過650個“具有充分材料的”原始社會，而人們斷定，曾經(jīng)存在過的原始社會數(shù)量還要多得多。然而，從數(shù)量巨大的原始社會中，最初只有很少幾個社會直接從中脫穎而出，啟動了各自的文明發(fā)展進程，成為第一代的文明社會。湯因比認(rèn)為第一代的文明社會只有6個，即古代埃及、蘇美爾、米諾斯、瑪雅、安第斯、古代中國社會。然而，這6個第一代文明社會，卻只有中華社會一直延續(xù)了下來，其他5個都先后亡于外來文明的入侵。
然而，與很多人認(rèn)為的相反，真實的歷史告訴人們，造成一個文明社會滅亡的外來入侵者，往往不是文明程度更高的其他文明社會，反而是文明程度更低的蠻族。這又造成了差別和歧視——歷史是勝利者書寫的，征服了舊社會的新社會統(tǒng)治者，不會承認(rèn)自己是野蠻人，反而會依仗霸權(quán)將自己裝扮成更高文明的代表，將亡國奴們貶為落后文明的代表。甚至?xí)霈F(xiàn)這樣的現(xiàn)象：勝利者的文明程度越低，對于文明高低標(biāo)準(zhǔn)的顛倒越過分。
人類文明史一萬年以來，到底有多少個文明覆滅了？現(xiàn)在存世的文明有哪幾個？學(xué)者們一直有不同的看法。湯因比在歷史上發(fā)現(xiàn)了23個，現(xiàn)存的只有5個，即中華文明、印度文明、伊斯蘭文明、東正教文明和西方文明。美國歷史學(xué)家卡羅爾·奎格利在1961年《文明的演變:歷史分析導(dǎo)論》中主要列舉了16個文明：在西方，從克里特文明產(chǎn)生了古典文明，而后者又產(chǎn)生東正教文明、西方文明和伊斯蘭文明；在東方，從華夏文明則產(chǎn)生了中華文明和日本文明。
阿達·博茲曼的觀點與湯因比類似，認(rèn)為在進入現(xiàn)代世界之前，只有5種文明：西方文明、印度文明、中國文明、拜占庭文明和伊斯蘭文明。馬圖·梅爾克總共列舉了12種文明，其中有7種已消失，即美索不達米亞文明、埃及文明、克里特文明、古希臘羅馬文明、拜占庭文明、中美洲文明和安第斯文明，其中5種延續(xù)至今，即中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明和西方文明。
曾擔(dān)任美國歷史學(xué)會主席的威廉·麥克尼爾在1963年《西方的興起》一書把人類歷史分為中東統(tǒng)治的時代、歐亞文明均勢的時代和西方統(tǒng)治的時代三個階段，主要包括歷史上的9個文明。施本格勒在《西方的沒落》當(dāng)中將文化分成八種，即埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、古典文化、瑪雅文化、伊斯蘭文化和西歐文化。什穆埃爾·埃森施塔特則列舉了6種文明，多出來的一個是猶太文明。
歸納一下：所有人最沒有爭議的是中華文明，因為無論是第一代還是現(xiàn)在的第三代，也無論其他文明是否已經(jīng)覆滅還是仍然存在，中華文明一直就在那里，從不需要仔細(xì)分辨。而分歧方面，關(guān)于古代文明，主要圍繞古印度文明與現(xiàn)存的印度文明之間有沒有繼承性，以及伊斯蘭文明有沒有自己的母體文明等問題。關(guān)于現(xiàn)存文明，主要是東正教文明是否應(yīng)從西方文明中分離出來，以及日本文明是否應(yīng)當(dāng)從中華文明中分離出來，還有猶太文明算不算單獨一個文明。
2019年5月14日，北京，為配合即將舉辦的亞洲文明對話大會，“大美亞細(xì)亞——亞洲文明展”5月13日在中國國家博物館開幕。圖片來源：IC Photo
無論如何，現(xiàn)代世界存在著至少5個、最多8個“可以自行說明問題”（湯因比語）的文明社會。如果堅持文明進程有快有慢的觀點，或者堅持征服者文明就是高等文明的觀點，甚至堅持只有一個主導(dǎo)文明即西方文明的觀點，那么“文明沖突”論就是不可避免的，而未來世界的所有主要問題，也只能在有輸有贏的文明競爭中才能得到最終解決。
至此，核心問題浮出水面：是哪個文明中的人總認(rèn)為文明并不平等，而是存在著某個先進文明、高等文明、主導(dǎo)文明的呢？
這個問題與種族問題類似——是哪個種族中的人總認(rèn)為種族并不平等，而是存在著某個優(yōu)秀種族、純粹種族、高等種族的呢？
實際上，回溯到早期的人類社會，文明的劃分與種族的劃分有很大的重合。前者根據(jù)文化特征，后者根據(jù)體貌特征，前者是文化基因演化的結(jié)果，后者是生物基因演化的結(jié)果，都體現(xiàn)了一個社會在周圍環(huán)境的刺激和壓力之下的選擇和適應(yīng)機制。
但隨著文明的發(fā)展，環(huán)境的文化因素增多，自然因素減少，文明與種族之間的差別也隨之增大。同種族的人可能因文明而發(fā)生分裂，不同種族的人可能因文明而趨向統(tǒng)一。例如基督教和伊斯蘭教，都非常成功地超越了種族的界限。中華儒家文明更是具有極強的包容性和吸納能力，歷經(jīng)數(shù)千年，在整個東亞地區(qū)開創(chuàng)出一個以儒家體系為核心的天下文明圈。
二戰(zhàn)后，聯(lián)合國成立，確立了堅決反對種族主義、消除一切形式種族歧視的基本原則。《世界人權(quán)宣言》宣示，人皆生而自由，在尊嚴(yán)及權(quán)利上均各平等，不因種族、膚色而不同。
然而，如果將文明問題與種族問題對照起來看，那么很顯然，到目前為止，并沒有任何國際組織發(fā)表宣言主張文明平等，反對任何形式的文明歧視。而各種“文明沖突”論，當(dāng)然也就堂而皇之地大行其道。
這毫無疑問與西方文明這個當(dāng)今世界最為強勢、最具主導(dǎo)性的文明有直接關(guān)系。
西方文明帶來的問題
從世界文明史上看，西方文明是一個很晚近才誕生的文明。在奎格利的“演變”序列中，屬于與東正教文明和伊斯蘭文明一起同出于“古典文明”的新生文明；在湯因比“代”的劃分中，屬于第二代文明之后的第三代文明。而且在其誕生之初，是作為第二代文明的毀滅者而非繼承者而崛起的，與古希臘文明之間的繼承關(guān)系類似于“舊社會的一根肋條成了新社會的脊梁骨”。
但由于這個文明的崛起過于迅猛，勝利過于巨大，對于其他文明的沖擊過于強烈，在相當(dāng)長的一段時間里成為了一個“主導(dǎo)文明”，甚至在很多人心目中產(chǎn)生出一種錯覺，即西方文明成了全人類唯一的文明，所有其他文明要么不值一提，要么正在被西方文明所同化。
尼爾·弗格森寫道：
1500年，歐洲未來的帝國列強占據(jù)的世界陸地面積不足5%，人口至多只占全球人口規(guī)模的16%。到1913年時，11個歐洲帝國控制的版圖及其人口規(guī)模接近所有陸地面積及總?cè)丝诘?/5，而且其經(jīng)濟總產(chǎn)值在全球經(jīng)濟總產(chǎn)值的占比接近3/4（達到令人驚嘆的74%）。英國人的平均預(yù)期壽命接近印度人的兩倍。西方更高的生活水準(zhǔn)即體現(xiàn)在更好的食物上，農(nóng)業(yè)勞動者的情形也一樣；也反映在更高的身材上，即使普通士兵和罪犯也不例外。我們已經(jīng)看到，文明是以城市為中心的。以這個標(biāo)準(zhǔn)衡量，西方文明占主導(dǎo)地位。1500年，就我們能得出的最佳結(jié)論看，全球最大的城市是北京，人口規(guī)模達60萬-70萬。當(dāng)時全球最大的10個城市中，只有一個（巴黎）是歐洲城市，其人口規(guī)模少于20萬。倫敦或許有5萬居民。北非和南美的城市化率也比歐洲高。然而，到1900年，情形發(fā)生了驚人的大逆轉(zhuǎn)。那時全球最大的10大城市中，只有一個城市在亞洲，那就是東京。倫敦當(dāng)時的人口規(guī)模為650萬，是全球超級大城市。西方主導(dǎo)世界的情形也沒有以逐漸衰落及歐洲帝國的崩潰而收場。美國的崛起見證了東西方差距的進一步拉大。到1990年時，普通美國人比普通中國人富裕73倍。
塞繆爾·亨廷頓寫道：
1800年歐洲人或前歐洲的殖民地（在南美和北美）控制了地球表面土地的35％，1878年這一數(shù)字為67％，1914年為84％。到1920年，當(dāng)奧斯曼帝國被英國、法國和意大利瓜分時，這一比例進一步提高。1800年英帝國包括150萬平方英里的土地和2000 萬人口。到1900年，維多利亞女王時代的“日不落”英帝國包括了1100萬平方英里土地和3.9億人口。在歐洲擴張的過程中，安第斯和中美洲文明被有效地消滅了，印度文明和伊斯蘭文明同非洲文明一起被征服，中國受到滲透并從屬于西方的影響。
這種壓倒性的局面，讓很多人認(rèn)為，文明就是西方文明。的確，國際法意味著源自格勞修斯傳統(tǒng)的西方國際法，國際體系是以西方化的民族國家為主體的西方的威斯特伐利亞體系，國際經(jīng)濟體系是在西方經(jīng)濟制度基礎(chǔ)上的經(jīng)濟一體化。肯尼斯·克拉克1969年推出的電視系列片以《文明》為標(biāo)題，實際的內(nèi)容，用他自己的話說，應(yīng)該確切地表達為“以黑暗時代至今的西歐人民的生活變遷為插圖實證對文明本質(zhì)的闡釋”（Speculations on the Nature of Civilization as illustrated by the Changing Phases of Civilised Life in Western Europe from the Dark Ages to the Present Day）。事實上，這個范圍之外的其他文明，都被略而不談了。
但是，正如湯因比所指出的，全球經(jīng)濟和政治版圖的西方化，仍不足以作為文明的統(tǒng)一性的證據(jù)，因為全球的文化版圖依然還是西方化浪潮之前的老樣子。“對于那些能夠用眼睛觀察的人來說，四個現(xiàn)存的非西方文明的輪廓還是清晰可辨的。”所以，歸根結(jié)底，人類文明統(tǒng)一于西方文明和人類歷史終結(jié)于西方自由民主，這兩個觀念都屬于嚴(yán)重的誤解。湯因比為這種誤解歸納出三個來源：自我中心的錯覺，“東方不變”的錯覺，進步是直線運動的錯覺。
這就是西方文明帶來的問題，當(dāng)錯覺演化為執(zhí)念，誤解被當(dāng)成正解，就不再是“能夠用眼睛觀察的人”。而一味堅持西方的自我中心、西方的線性歷史、西方的文明統(tǒng)一，也就不會有真正的文明多彩、文明平等和文明包容，不會有基于相互承認(rèn)和相互尊重的文明交流和互鑒。
文明重新成為時代主題
時代的轉(zhuǎn)折點出現(xiàn)在冷戰(zhàn)結(jié)束之后。
1989年，弗朗西斯·福山在美國新保守主義期刊《國家利益》上發(fā)表了一篇題為《歷史的終結(jié)？》的文章。這篇文章正是上述誤解的一個代表作，其中心思想是：如果人類社會存在一個“普遍歷史”，那么這個歷史將終結(jié)于西方的自由民主制。換成湯因比的批評話語就是：如果歷史統(tǒng)一論成立，那么文明統(tǒng)一論也成立。
這篇文章發(fā)表之后引起了廣泛的爭論。隨后他將該文章擴展為題為《歷史的終結(jié)及最后之人》（The End of History and the Last Man）的著作，于1992年正式出版，“歷史終結(jié)論”從此問世。
第二年1993年夏，塞繆爾·亨廷頓在美國《外交》季刊上發(fā)表了一篇題為《文明的沖突？》的文章。與《歷史的終結(jié)？》一樣，亨廷頓也通過加上一個問號表示，這也是一個建設(shè)性的假設(shè)。
同樣，該文也引起了廣泛的爭論，據(jù)說此后的三年里圍繞該文出現(xiàn)的爭議文章，超過了《外交》季刊1940年代之后發(fā)表的任何一篇文章，包括1947年那一篇著名的X Article，即喬治·凱南關(guān)于對蘇聯(lián)實施遏制戰(zhàn)略的文章。
塞繆爾·亨廷頓
亨廷頓的觀點是：冷戰(zhàn)時代的兩極格局解體了，新的世界格局是一個包含了七個或八個主要文明的世界。主權(quán)國家的利益優(yōu)先順序，對抗和聯(lián)合的選擇，開始被文化的共性和差異所影響。世界上最重要的幾個國家不再是來自不同的意識形態(tài)或社會制度，而是來自不同的文明。他說，“最可能逐步升級為更大規(guī)模的戰(zhàn)爭的地區(qū)沖突是那些來自不同文明的集團和國家之間的沖突。政治和經(jīng)濟發(fā)展的主導(dǎo)模式因文明的不同而不同。國際議題中的關(guān)鍵爭論問題包含文明之間的差異。”
可見，與福山恰成對照，亨廷頓實際上屬于那些“能夠用眼睛觀察的人”。他沒有陷入歷史統(tǒng)一論與文明統(tǒng)一論的陷阱當(dāng)中，他在一片“歷史終結(jié)于西方文明”的歡呼和喧鬧當(dāng)中，像揭露了皇帝的新衣一樣提出了“文明沖突”理論。
在最初一段時間里，爭議很大，“全球政治最主要和最危險的方面將是不同文明集團之間的沖突”這個判斷，引起了人們的各種反應(yīng)，新奇、義憤、恐懼和困惑等。新理論“觸動了各個文明中的人們的神經(jīng)。”
為什么文明主題會如此敏感？文明這個概念到底觸動了人們的哪根神經(jīng)？
不是因為別的，如前所述，就是因為文明這個概念實在是與種族這個概念離得太近了。歷史并未遠去，現(xiàn)代科學(xué)意義上的種族這個概念問世之后，種族主義也隨之應(yīng)聲而起，并直接導(dǎo)致了大量的帝國主義和殖民主義戰(zhàn)爭。
隨著二戰(zhàn)的結(jié)束，聯(lián)合國確立了反對種族主義、消除一切形式的種族歧視的基本原則，種族主義話語從國際政治理論當(dāng)中消失。此后的冷戰(zhàn)時期，國際政治理論家們既不使用種族的概念，也不使用文明的概念，而是使用基于自由主義、民族主義等宏大敘事的意識形態(tài)話語。
這種意識形態(tài)話語依舊建立于西方中心主義之上，由于宏大反而虛無，與人們的日常生活經(jīng)驗過于脫離，越來越走向反常。而且只能是在短時間內(nèi)流行，不可能長久。所以在冷戰(zhàn)結(jié)束之后，這個人人都大談主義的特殊時期也就隨之結(jié)束了。
就像水落石出一樣，意識形態(tài)的大潮退去，一直被掩蓋的真實世界浮出水面。亨廷頓寫道：
在冷戰(zhàn)后的世界中，人民之間最重要的區(qū)別不是意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟的，而是文化的區(qū)別。人民和民族正試圖回答人類可能面對的最基本的問題：我們是誰？他們用人類曾經(jīng)用來回答這個問題的傳統(tǒng)方式來回答它，即提到對于他們來說最有意義的事物。人們用祖先、宗教、語言、歷史、價值觀、習(xí)俗和體制來界定自己。他們認(rèn)同于部落、種族集團、宗教社團、民族，以及在最廣泛的層面上認(rèn)同于文明。人們不僅使用政治來促進他們的利益，而且還用它來界定自己的認(rèn)同。我們只有在了解我們不是誰、并常常只有在了解我們反對誰時，才了解我們是誰。
與亨廷頓的預(yù)言基本相符，21世紀(jì)在極具象征性的911事件及后續(xù)的伊拉克戰(zhàn)爭和阿富汗戰(zhàn)爭中拉開了帷幕。小布什總統(tǒng)引用《圣經(jīng)》中的段落來為美軍入侵中東賦予意義的言論令人印象深刻，這進一步強化了人們將伊拉克戰(zhàn)爭和阿富汗戰(zhàn)爭理解為基督教文明與伊斯蘭文明之間的“文明沖突”的認(rèn)識。
與此同時，另一個令人震驚的時代巨變，就是中國的高速崛起。雖然沒有引發(fā)軍事沖突，屬于歷史上極為罕見的“和平崛起”，但因為中國經(jīng)濟總量迅速擴張所導(dǎo)致的權(quán)力轉(zhuǎn)移與國際秩序的重新建立，也被放在非西方文明的中華文明與西方文明之間的“文明沖突”框架中加以理解，并做出解釋和預(yù)測。
文明是放大了的文化，涉及一個民族全面的生活方式，包括價值觀、世界觀、道德準(zhǔn)則、思維模式、風(fēng)俗習(xí)慣、物質(zhì)文化和精神文化等等內(nèi)容。費爾南·布羅代爾將文明定義為“文化特征和現(xiàn)象的一個集合”。克里斯多夫·道森將文明視為“一個特定民族發(fā)揮其文化創(chuàng)造力的一個特定的原始過程”的產(chǎn)物。因此，對于一個文明的負(fù)面評價和歧視，相當(dāng)于是對一個民族或一個國家的整體貶低，對其全部文化和文化創(chuàng)造力的整體貶低，就像種族歧視一樣，是完全不能接受的。亨廷頓說：
文明是最大的“我們”，在其中我們在文化上感到安適，因為它使我們區(qū)別于所有在它之外的“各種他們”。文明可能包含大量的人，如中國文明，也可能包含很少的人，如講英語的加勒比文明。縱觀整個歷史，一直存在著許多小的人類群體，它們具有獨特的文化，但缺乏更大范圍的文化認(rèn)同。人們一直根據(jù)規(guī)模和重要性來區(qū)分主要的文明和邊緣的文明（巴格比），或者區(qū)分主要的文明和被征服的或流產(chǎn)的文明（湯因比）。……文明是有意義的實體，盡管它們之間的界限難得清晰，但這些界限卻是真實的。
這也是為什么我們今天要打破西方文明的神話，召開亞洲文明對話大會。
在這次大會的官方網(wǎng)站上，是這樣介紹的：這次大會是匯聚亞洲文明、凝聚亞洲共識的寬廣平臺，也是亞洲文化大交流、人民大聯(lián)歡的人文盛事，是激發(fā)文化共鳴點、維護文明多樣性的文明盛會。
這的確是個空前的創(chuàng)舉。通過梳理近幾百年來文明這一概念的演變過程，即可認(rèn)識到，這樣一個文明對話大會以亞洲為主場，以亞洲文明為主體，以文明多樣性為主旨，其意義極為重大的。
昨天，中國政府鮮明地表達了已做好全面應(yīng)對美國挑戰(zhàn)的準(zhǔn)備的立場，剛剛發(fā)表的“國際銳評”寫道：正如習(xí)近平主席所說，中國經(jīng)濟是一片大海，而不是一個小池塘；狂風(fēng)驟雨可以掀翻小池塘，但不能掀翻大海；經(jīng)歷了無數(shù)次狂風(fēng)驟雨，大海依舊在那兒！
中國經(jīng)濟是大海，中華文明乃至整個亞洲文明，難道不是汪洋？
